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《道德经》第八章该怎么解释？讲的是什么道理？
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第八章说的是:上善若水.
上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无忧。
什么意思呢？意思是上善合乎道的意识行为。
几于道，接近于道和相似于道。
上善之人，也就是圣人具有近似于水的特性。
水的行为表现为利万物而不与万物争宠，始终停留在众人所厌恶的低下，隐蔽之处，所以水具有近似于道的特性。
这就是道德经第八章所阐述的思想形态。
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《道德经》第八章的经文如下：上善若水。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。如何理解这段文字呢？我做如下的理解。
第一句，上善若水。上即最高的意思，上善即最高的善，上德即最高的德。上善若水，意思是说最高的善就像水一样。这一句开宗明义，概括的讲述了这段经文的中心思想。
第二句，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。经文第一句讲到，最高的善就像水一样。这第二句就是对第一句的内容做出的进一步解释。为什么说最高的善就像水一样呢？水滋养着万物，万物的生长都离不开水，这是水利万物。众人之所恶指得是低下的社会地位，然而只有水在利万物的同时总要流向最低最洼处。万物都乐于争上位而耻于居下位，但水却心甘情愿的居于万物之下。水滋养万物，可以说没有谁能比水对于万物的功劳更大，但是水并没有因为自己对于万物有功劳而争居万物之上，反而甘居万物之下。这种利万物而又不与万物争地位的品质最与道接近，所以我们称最高的善就像水一样，利而不争，功而不居，功劳于万物反甘居万物之下。
最高的善只有道具有，经文中又称玄德，水之德的最与玄德接近，但是道是玄虚的事物不易被人体察，所以就用水德来表象，从而方便人们理解。玄德的内涵主要不争吗？通过对水德的学习，我们要知道玄德作为不争是有条件的，那就是在功于万物的同时，做到不争才是玄德。所以，玄德的含义是利而不争。而不是只要做到不争就实现了玄德。
举例来说，君主和帝王使天下一统，使百姓脱离战乱之苦，从而能安居乐业。这无疑是有大功于万民的。正因为有大功劳，所以他们很自然的因功而谋私，认为自己就应该高高在上，口称孤家、寡人或余一人。还要享受万民供奉，过上奢靡安逸的生活。从最普通的思维来看，我拥有这样大的功劳就应当享受这样的待遇。过分吗？
老子讲过分！为什么？你功劳再大，大得过水于万物的功劳吗？你功劳再大，大得过道于天地万物的功劳吗？你看水往下流，功于万物而甘居万物之下。你看道无形无质，生养万物却以虚无存在于万物之下之后。天地万物为什么能够生生不息？就是因为有道与水无私的支持与奉献。为什么天下纷争不息而不得太平清静？就是因为君王们为而恃，功而居，不能做到无私无欲。
君主因功而居，争居万民之上，不能效法利而不争的玄德。只有圣人，才能做到功成身退，有天下得太平之功，反不为王为主，甘以贫下居万民之下。所以老子所讲的圣人只是理想的统治者，现实的君王是很难做到玄德的。所以仅仅做到不争，还不是老子所讲的玄德、无为。有大功又做到不争才是无为，才是实现了玄德。一个人碌碌无为，于人于社会没有任何贡献，只是做到不争那是无所作为，不叫无为。
所以，有人将老子书看作修身的宝典，认为只要做到不争就做到了老子所说的无为，这其实是个误解。老子讲得是治国平天下的道理，讲得是如何才能使天下得清静太平的法则。这个法则就是无为、玄德。利而不争，功而不居。绝不是什么也不做，无所作为。其实质是要求君王利万民而不争居万民之上，功劳于万民又不为私利己。用现代的语言来说就是只求奉献，不求索取，全心全意为人民服务。一句话概括就是大公无私。但是谁愿舍弃名和利？谁愿放弃权力和安逸的生活去与老百姓过同样艰苦的生活？所以真正的无为和玄德是难以做到与实现的。
人都有自私的本性，真正的大公无私，全心为民几人能做到，古今中外舍主席周公其谁？但是人类社会进步发展，人类追求大同社会，老子所讲的道理是不能轻视的。
心善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这一句不要做过多玄解，其宗旨是讲利而不争的益处，利而不争，功而不居，愈是不争，愈是不居，愈是没有过失。老百姓更会将你的功劳铭记。这与夫唯不居，是以不去，表达相同的意思。
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《道德经》的第八章是这部经典的”知名度”颇高的一章，尤其是”上善若水″一句，更是深得国人喜爱，并潜移默化地深刻影响着国人。
所以，《道德经》第八章该怎么解释，它讲的是什么道理？这个问题提得很好，值得好好回答。
《道德经》第八章的内容是:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
以下的解释是我的理解，我不想复制粘贴网上的内容。我对该章内容的解释是:上等程度的”善″，主要指人的道德、言行方面，就好像水一样。为什么这么说呢？是因为水善于利于万物的生长发育又不争夺利益，经常处在众人厌恶的低洼之处，水往低处流，所以它接近于大道。接下来，是从7个具体方面来作具体说明。得出的结论是，正因为它不争夺利益，所以没有过失。
这章内容讲的道理我认为是:人们应该学习”水德”，对家庭、团体、社会、国家甚至天下要多做有利的事，不要过多地争名逐利，这才基本是顺道而为。人人为我，我为人人，结果和谐共生、人人受益的结果就容易出现了。
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一、原文解释
1.上善若水。
解释：最高明的做人做事的方法和行为就应该像水一样。老子提出观点。
2.水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
解释：上一句老子提出观点，这一句解说他的观点。水善于滋养天地万物但从不与他们争什么，在水看来从来就没有名利二字。水常常处在令人讨厌甚至厌恶卑贱的地方，所以水就最接近于“道”了。为什么呢？水无色无味无形，如果再无质就是道了。水善变化而不争，只专注于他自己应该做的事——利万物！如果人以及天地万物也能如水一样，社会岂能不和谐大同！
3.居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
解释：上一句阐述了为什么，这一句接着阐述怎么做！圣人总是处在不争的地方（善地），什么地方最是无争呢？众人之下或者是众人之后就是最接近无争的地方，如此则身安；身安后心要清明深邃，清静虚无则心静；身定心静后要像阳光一样普惠万物，与他人和睦相处；你做事做人如果能身定心静而又与他人和睦相处，且言之必有信，那行必有果；治理国家如能做到上面几点，那肯定可以把国家治理好。推而广之，能这样做事情的话，肯定能做成；行动之时也肯定能把握好时机。《大学》里说的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，个人觉得只是老子这一句话的翻版。
4.夫唯不争，故无尤。
解释：这句是总结用语，因为你做人做事不争善处下且谦卑，近道了也就不会有过错。
二、这一章告诉我们什么道理
这一章老子就是告诉我们用什么具体方法来治身、治国、治天下。《道德经》不是一本天书，也不玄，老子一直在告诉我们如何去做的方法。这一章就是具体的体现，后面章节还有很多，大家一定要秉持这一理念来学习《道德经》。
作者心声：大道包罗万象，个人理解比较肤浅，权当抛砖引玉。欢迎大家讨论交流转发，共同学习复兴华夏文化。
星星之火?必将燎原！
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《道德经》“上善若水”是老子对《兑卦》解读
上善若水指的是兑泽水。
泽的物理本意是公转：为辛金直线运动、含癸水向心加速；类象到社会是国务公事，是依法行政（公转），是经济民生（向心）。
两泽相重，下泽为辛金是积蓄动能是体，上泽是酉金是择机做功是用。下泽如同打江山，枪杆里面出政权；上泽犹如坐江山，掌权就是硬道理。
初九转阴为泽水困：泽是堰塞的湖水，坎是汹涌沉孚的波浪。由泽返坎，原先维持和平共处的基础被打破。不公揭竿起，乱世出英雄。
九二转阴为泽地萃：倾坎而泄，义之与比。停战协议，愿赌服输。
六三转阳为泽山咸：水落石出，百废待兴。论功行赏，共商国是。
九四转阴为水山蹇：有志竞任，能者当权。感时思报国，拔剑起蒿莱。
九五转阴为地山谦：王者发功，摸石过河。以谦治国，国之福也；以智治国，国之贼也。
游魂卦雷山小过，六四返阳为雷，权利世袭，杂音过敏（反卦山雷颐，以民为本，多党民主，不专无尤）
归魂卦雷泽归妹，下卦还原为泽，惯性运动，螺旋进步（反卦泽雷随，顺势而为，追随普世，几于道也。）
最佳的善行就象泽水一样法道含章。
法道民主公正，大公无私；含章民有共享，各归其所。如此则和谐大同，生生不息，归妹于道矣。
安居乐业，心怀苍生；民主参与，政令公信；选贤用能，治法垂拱。趋时变通，含章可贞。一切按步就班，各司其职，又有什么不放心的呢？
